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发出离心与菩提心 一、佛法与其它宗教不共的观念 修行佛法或禅法，必须要有理论，也就是要有观念和方法。观念是指出如何解脱的方向和原则，方法则是练心，从散乱心练到统一心。就方法而言，不论是不是佛教或禅宗，都可以用；但是理论的观念，佛法与其它宗教的观念是不相同的，不同之处在于解脱、无相、无我、空的观念。 （一）无神论 曾经有几位非佛教徒问我：「其它宗教是否可用禅的修行方法？用了之后能不能得到力量？」我说：「当然可以用，一定可以得到力量。」他们认为佛教跟其它宗教完全相同，我说：「绝对不同。用方法等于用工具，任何人都可用那个工具，工具有它的效果及功能。然而指导的方向、原则不同，得到的就是不一样的效果。」他们又问：「为什么？不是同样是宗教吗？许多宗教师认为，你们佛教所信的神，应该跟犹太教、基督教、回教所信的神是差不多的，只是解释不一样，同样都是神啊！」我说：「佛教是无神的。」这下可把他们楞住了，问道：「你们不信神，你们信什么呢？是不是反对我们的神呢？」 我说：「无神，当然就不信神，既然是无神，为什么要反对你们的神，反对你们，不就是表示有神了吗？我不但不反对，而且是赞成的。每个宗教的神，是对他们这个宗教有用，他们认为信的是唯一的神，但在我看来却不是的。就像美国、中国以及每个国家，都有他们自己的领袖，但不是世界上共同的领袖。历史上许多国家、民族的领袖，例如亚历山大、成吉思汗、拿破仑、希特勒、斯大林等，都希望做世界共同的领袖，但没有一位成功。因此，我承认你们信的神是有的，不过，不是全宇宙唯一的、最高的、最大的神；要不然每个宗教为什么都不承认彼此的神，而且每个神只保护自己的信徒、民族，对我们来讲，这些神叫做护法神。」 目前我正在做这样的工作，希望把所有的宗教，组织成一个宗教的联合国。大家都成为这个联合国的会员国，每一个宗教的神都在一起，彼此做做朋友，不要相互指责说你是魔、他是魔。如果能够达成这个目的，这个世界就是一个和平的世界。但是，人的联合国比较容易，神的联合国却很难。问题就在于每个宗教都各自有其神学观念，要放弃自己信仰中的神学基本观念，而共同来成立一个宗教联合国宪章，这是很困难的。 不过撇开观念不说，佛教所提供的修行方法，在回教里就有一派在采用；而天主教有许多神父和修女，他们也在学禅。特别在日本，有一位神父就有个禅堂，有许多学生在跟他学习打坐。那个禅堂跟我们佛教的禅堂完全一样，用的方法及规矩也相同，他说他是天主教的禅师。有人问我这位禅师是真的还是假的﹖我说：「这是天主教的禅师，不是佛教的禅师，有什么真和假呢！」 佛教和其它宗教不同之处是在观念上，佛教是无神论者，不承认有什么神创造的宇宙。无神论的意思是宇宙和人类，不是由哪一个最高的神所创造，宇宙与众生，是由于众生的共业所形成；也就是说，许多共处在宇宙中的众生，形成宇宙众生的业，因而有了宇宙的现象，这是众缘───众生的业缘所创造，称为共业；这个观念和有神论是不同的。但是，每一个宗教的神，都说是神创造了宇宙，以佛教的观点来看，还算是健康的。 （二）因缘观 佛经里有一段记载是说，印度相信最高的神叫梵天（Brahma），他是宇宙的原理及根本。梵天去见释迦牟尼佛，佛问：「宇宙是你创造的吗？」他说：「是梵天创造的。」佛说：「因缘所生法，我说全是空。一切都是因缘生，此生故彼生，此灭故彼灭，这是因缘生，因缘灭，并不是由一个最高的梵天神所创造。」由于梵天认同佛所说的因缘生因缘灭，所以请佛说法，后来梵天就成为佛的弟子以及护法。 各种宗教信仰的神学理论，所带来修行的结果也会不相同。有神论的到神国去，无神论的则至涅槃，也就是解脱。有神论者也讲解脱，但是这种解脱是指从人间解脱到神的天国；而佛教所说的解脱，是从烦恼和我执得到解脱，进而至不生不灭的涅槃境界；涅槃之后进入法身，自己的身体变成法身，法身遍在，在所有一切的时间、空间里，并没有一定的位置，这跟去天国的解脱是不一样的。虽然在佛教信仰中也有净土说，但事实上，并没有一定在哪个地方才称做净土，只要心得解脱，处处便是净土。 禅宗有位禅师将要去世，他的弟子问师父百年之后要到哪里？禅师说要到山下当一只公水牛。弟子就问：「师父，你到山下做牛，那我是不是也要去做牛呢？」禅师说：「你到山下做牛，就只有专门吃草啦！」禅师是做什么都好，因缘如何，就到哪儿去。释迦牟尼佛就曾经在过去生行菩萨道时，为了救度动物，而出生为牛王、象王、马王。禅师死后要去山下做牛，人们会问：「开了悟的禅师怎么会去做牛呢？」其实，烦恼不生不灭就是解脱；已经解脱的人，只有众生，没有自我，众生需要什么帮助，就应现什么身分，是不拘自己的身分，不会考虑到自己说：「我是禅师，除了禅师，我是不做的。」 我现在是老师，我当学生的时间很长，学生身分一直到四十六岁至美国为止。我常常这样想：虽然我是老师，你们是我的学生及弟子，但是有些人，比我更有基础，更有善根，他们是为了成就我，所以把自己变成学生，他们真是菩萨！ 水涨船高，没有好的学生，不能成为好的老师；没有坏学生，也不会成为好的老师；如果只有普通的学生，那个老师必定也是普通的。因为有很坏的学生时，老师会受到考验，至少要付出很大的耐心及慈悲心，对老师而言是一种成长，这个坏学生就是位大菩萨，是可怜我而来成就我，所以我要感恩坏学生。如果遇到非常好、非常优秀的学生，我更是感恩。因为他们会有很多的反应，能够启发老师，使得我这个老师也不得不优秀，因为我会觉得惭愧，我会更加的努力。因此，优秀的学生及很坏的学生，他们是菩萨再来，都是我的大菩萨，也许他们自己并不知道，可是我相信他们是发了这个愿，来扮演这样一个角色。我这一生之中，优秀的学生不多，坏学生倒不少，他们当时是会让我不舒服，好像与我纠缠不清，但是事后我会觉得，如果没有他们，我可能无法付出这么大的耐心。 二、出离心与菩萨道 出离心，实际上就是默照的默，不受任何诱惑、刺激，有任何状况及现象时，不受其困扰及影响，但仍很清楚的知道有这回事。出离，是要从烦恼、是非的陷阱中跳出来，不要再跳进去。有位菩萨对我说：「师父，我很傲慢，我讲的话可能对你不恭敬，请你原谅我的态度。」我说：「这是你的事，跟我没有关系，不论能力强或能力弱的人，都可能傲慢。」其实这就是个陷阱，他已经明白告诉我，可能会对我不恭敬，如果我因此觉得不舒服，那不就上了他的当？所以人与人接触时，随时随地都可能有个陷阱让你跳进去，对方也不一定是故意的，而是他的性格就是如此。如果一接触，就紧张、生气，那就是跳到那个大陷阱里去了。 有的人认为出离一定是要出家；没错，出家的生活型态以及生活的戒律，能够得到许多预防措施，跳进陷阱的机会较少。但是，出家人如果贪心、瞋心、烦恼心很重，出离心就无法生起。无法生起出离心的出家人，常常导致三种结果：一种是犯戒；另外一种是还俗；第三种结果虽然不犯戒也不还俗，但是经常在惩罚自己，原因是不知道如何让自己不受环境影响。在家修行者则根本难以防范，随时随地会跳进陷阱里去，所以更需要修行默照。因此，不论是出家人、在家人，都要用方法、用观念指导，不要忘了经常要拜佛、忏悔，这样比较容易生起出离心。 当身心环境遇到障碍，就要惭愧、忏悔，这是由自己的业所造，不知道是在过去生或这一生，不能够埋怨他人。然后，要发菩提心、出离心、感恩心、回向发愿心，用佛法修行，一定可以成就。 菩提心，是指发愿成佛，但成佛是个空洞的名词，所以要先行菩萨道。所谓「上求佛道，下化众生」，求佛道，是亲近所有的善知识；度众生，则是慈悲地为众生奉献，而且不求回馈，绝对无条件的持续奉献下去。有人认为发菩提心，只是为了成佛，这就好比想要发财，只求上天赐予钱财而不努力是一样的，用这种态度所发的愿是没有用的。想发财必须懂得如何经营，成佛也是一样，要经营菩萨道，这才是菩提心。 摘录自圣严法师著作《圣严法师教默照禅》
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发表于 2015-1-16 10:15
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