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以恒常心用功不急求开悟 一、揽之不得，不可名其有；磨之不泯，不可名其无 「揽之不得，不可名其有；磨之不泯，不可名其无」，这是宏智正觉禅师所说的。 所谓「揽之不得」，是指想要用手或心来体验，但是根本没有这样东西，所以根本得不到，这个「揽之不得」就是默照。用方法在照、在默时，是有照和默的功能；修行默照成功，也就是默照同时出现，这时候，如果还能够分别体会这叫做默，那叫做照，生起体会的这个心，那便是妄想心、执著心，不能称为默照。默照同时的时候，是无法用心去体验的。 「磨之不泯」的磨，是分析、解散、拆开，认为这样大概就是没有了。默照的工夫，说它有，是错的，因为这成了有执著；说它无，也是错的，因为默照的运作还是有的，而且说它无，那就落于顽空，认为空无所有，而变成了一种邪见。而是说，如果以心去体验它，而执著的认为有这样东西，则是错的；应该是功能有，而实质是无。 明朝末年有一位卧龙禅师说「无」是指心不起，但六祖惠能说「无」是起了又起，这究竟谁是对的？在禅宗语录中，弟子和老师之间的对话常常是这样子的，弟子问「有」，老师一定答「无」；弟子问「无」，老师则是说「有」。难道弟子跟老师是在玩文字游戏？其实这完全是工夫，指的是不一样的东西。 禅宗公案里有一则满好玩的故事，有位大官去拜访禅师，问说：「善恶是否有因果报应？」禅师说「有」。可是另外来了一位出家弟子也问禅师同样的一句话，禅师却说是「无」。大官就问禅师：「你回答他无，回答我是有，你总有一个地方是错的。」禅师说：「请问，你有老婆吗？」大官说「有」，又问那一位弟子：「你有老婆吗？」弟子说「无」，禅师说：「你看，我的回答是对的罗！」 对于心中牵牵挂挂、放不下的人，一切都是有的，有生死、有涅槃、有解脱、有痛苦、有烦恼、有智慧、有地狱、有净土，样样都有。对心中已经没有牵挂的人而言，天堂、地狱、佛、烦恼、智慧，都是没有的；既然无牵挂，有跟没有，完全相同。譬如说，在家人可能有先生、太太、儿女，心中再放下，也还是有的，不可能完全没有牵挂，因为这是你的家属及孩子。我这个出家人，从来没有娶过老婆，根本没有对太太及儿女的牵挂。但是我有徒弟，如果徒弟发生意外，我不可能装著不知道的说是没有牵挂，首先就要晓得伤势如何，甚至亲自前去探望。 例如刚才我的弟子告诉我说：「今天下午有几位菩萨去锯树，结果树倒下的方向不对，很麻烦！很糟糕！」我第一个反应就是问：「人有没有受伤？」我的弟子告诉我：「师父，你不要急，已经把这棵倒下的树，绑在另一棵没有倒的树上了。」然后他又慢慢的来叙述当时的状况，我再问：「是否伤到人了？」他仍是叫我不要急。从这一点看，我似乎是有牵挂的，因为我首先考虑到、想到的是有没有人怎么样？有没有危险？但是我不是为了我自己而关心他们，所以我是没有牵挂的。 还有一个故事是，有位太太经常供养、护持我们，有天突然告诉我说：「师父，我的先生有外遇，他要跟我离婚，你看我是否要答应呢？」我说：「既然已经结婚，能够不离婚是最好，离婚之后，你变成了没有家的人。」她又问：「师父，我还有两个孩子可以靠，你为什么叫我不要离婚？可能你担心我离婚之后就没钱供养你了！」我说：「阿弥陀佛！如果我贪著你的供养而叫你不要离婚，我也不值得做你的师父了！你离不离婚是你的问题，你现在有两个孩子，离婚之后，你的孩子还有爸爸，还有妈妈，可能又多了一个你先生外遇的女人做妈妈，唯独你没有丈夫了。我考虑到的是你、你先生及孩子，你有没有给我供养，都是相同的。」她很不好意思的说：「我怎么没有想到，师父是专门为我们设想，而不是只为自己。」 经常要练习著不为自己的利害来关心人，这才是没有牵挂的；如果只为著自己的得失等问题而关心人，那是有牵挂。最近台湾发生一桩事，有个小女孩从小是由她祖母扶养的，当孙女要进小学，她的父母就把孩子带回去。祖母舍不得孙女，晚上就到儿子家装鬼吓孙女，希望孙女赶快回到她的身边来。结果装鬼被儿子抓到，就将祖母送到警察局，经法院判决，为了保护小孩，不准这位祖母再接近儿子的家，因为会对孙女的心理造成不良影响。这位祖母不仅无法见到孙女，连儿子、媳妇也不容易再见到；想要得到，结果却失去更多，这是位可怜的祖母。 二、以恒常心修行 早期在台湾的初级禅训班一期是三个月，每星期上一堂课是两小时，初级班之后就进入中级班。其中有一个男孩很聪明，记忆力很好，上课后问他们是不是听懂了？他一定回答说懂，并且马上念给我听，跟我说的完全一样。初级班是讲散心、集中心、统一心，到了中级班则讲无心，这个学生说：「我老早知道什么是无心，无心就是没有牵挂。」我心想，这个学生的反应快、悟性高，真是可造之才。中级班结束，他来参加禅七，禅修期间，我讲开示时只要一问，他一定回答，跟我是对答如流。后来我说：「怎么都是你回答？」他说：「师父，大家不回答，总要有人回答！他们不懂，我懂，我当然回答罗！」然后他问我说：「师父，我的悟境如何？」我说：「你是鹦鹉的『鹉』啊！」鹦鹉是人家讲什么牠就跟著讲什么。 后来这个学生非常急切的要我承认他已经开悟，我说：「你的悟境那么高，我怕你哎！要我承认你开悟，那是害你，我不承认你开悟，你讲的话又都是我所讲的。但是，我不能从语言上肯定你是开悟，开悟是没有办法用理论来解释分析。你没有开悟就是没有开悟，你再怎么讲，我也不会承认的。」请问诸位，这个学生他有没有牵挂啊？事实上，我们只要好好修行，就是有用的，开不开悟都是相同，为什么一定要去追求开悟呢？ 大乘菩萨的修行时间，从初发心至信心不退，要十劫；信心不退到断除烦恼的一分，是一大阿僧只劫；烦恼如有十分，十分烦恼全部断除，是第二阿僧只劫；从第二阿僧只劫开始到成佛，是第三阿僧只劫。许多人来参加几天禅修，就准备要成佛了，这真是对不起释迦牟尼佛啊！ 大乘菩萨要信心不退就要修十劫，我们一般的凡夫都是退退进进，想要信心不退，就要不断地发愿修行，鼓励自己修行，信心才能持久。因此，在十劫之内，遇到大麻烦时，信心还有可能会退，但是已经种了善根，如果遇到机会，善根还会再发芽，信心又会再回来。也许诸位会想：「修行的时间要这么长，算了！」如果算了，那就完全没有希望了。 三、悟不等于解脱 正统的佛教修行人，不会随便说自己已经是圣人，特别是在中国，所有的祖师没有一位说自己是圣人，都说自己是凡夫。许多大乘菩萨示现的是凡夫相，圣人和凡夫在一起，现凡夫相、凡夫身来度众生；如果说自己是圣人，凡夫会觉得这不是一般人能达到的，结果会导致与人间脱节。 有一次我问达赖喇嘛：「在西藏，开悟的人多不多？」他说：「开悟，对菩萨而言是解脱，那不是凡夫菩萨的解脱，而是圣人菩萨的解脱。开悟之后的菩萨，已经断一分烦恼，还有未断的烦恼没有显现。听说台湾开悟的人很多，那开的是什么悟呢？」我说：「真是惭愧，我们没有人告诉大家什么是开悟，所以认为只要有一点神秘经验，就是开悟。中国禅宗、天台宗就有讲过这个问题，我也知道经验不是开悟。」 禅宗讲的见性不等于解脱，见性是指和空性相应，可以说是开悟，但并不等于是解脱。譬如，没有见性的人如同是在云雾里，云和雾将视线挡住，根本不知道远处有座山在那里，只听过有人说那里有座山，但是自己从来没有见过。见性，就像云雾突然间开了个缝，从缝中一看，知道前面有座山在那里，但是缝合拢之后，山又看不到了。虽然已经看过山，晓得那地方有座山，但并不表示已经上山了。见性，又好像在黑夜中，没有灯，什么也看不到，此时突然有个闪电，在一闪之间变得好亮，全部东西看得清清楚楚，然而一闪过后，又什么都看不到了，只是在闪的那一刹那中，看到了一些东西。 所以，大慧宗杲禅师说自己：「大悟一十八遍，小悟不计其数。」也就是说他经常与空性相应，但之后又会被烦恼盖住。数字的形容并没有意思，重点在于说明悟境并不等于解脱。开悟是见性，是与空性相应，但不是解脱。请大家不要太重视自己是否见性，重要的是烦恼与痛苦是否减少，是否比以前慈悲、快乐。 圜悟克勤禅师说过，古代把关很紧的祖师，印可他人见性开悟，那个印是金刚印；但现在很多老师给的印，是用冬瓜做的是「冬瓜印」；我则形容，目前有更多的印是「豆腐印」。 摘录自圣严法师著作《圣严法师教默照禅》
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发表于 2015-1-16 10:15
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